朱熹【周易本义•序】原文及翻译

朱熹（1130年－1200年）字元晦，又字仲晦，号晦庵，晚称晦翁

原文：《易》之為書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。

译：《周易》一书，其关于卦、爻、彖、象的含义都已具备，因此天地万物的情理都能得到展现。

原文：聖人之憂天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務。是故極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。

译：古圣人对于世界未来命运的忧虑，真是太强烈了！他们必定先于众人了解事物的本质原理，等到众人都能了解之后，便开始教大家如何去运用。因此圣人能以‘阳九阴六’来定义宇宙万物之表象，接着又以文字来注明其含义，以此来推断其吉凶。

原文：六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。糸因縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉。

译：64个卦象，384个上下爻，都能与事物的性情命理相契合，能反应出事物的种种变化。将它们分散在事理中，则有万种可能；将它们统归于天道内，则无二种可能。因此，“《周易》有了太极，而生两仪”。太极，属于天道；两仪，属于阴阳。阴阳，合成则为道。所谓太极，就是无极。万物从它出生那刻起，便背负着阴而怀抱着阳，其中都蕴藏着太极，蕴藏着两仪。它们相互交织感染，以致无穷变化。形象从太极而衍生，神智因太极而聪明，真情实感由此产生，各种端倪由此出现。

原文：《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫于瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。

译：《周易》由此能推断吉凶而产生出大用途，所以：《周易》，是阴阳的总道理；卦象，是阴阳的表象物；爻符，是阴阳的运动值。卦象虽有不同，但都存在‘奇’、‘偶’；爻符虽有不同，但都使用‘9’、‘6’。所以64卦是《周易》的形体，384爻则相互配合着使用，它既囊括了上、下、左、右、前、后之外的一切，也包括了人体五脏六腑之内的一切。无论是瞬息万变间，亦或是动静转换间，都隐藏着卦象，都存在着爻义。

原文：至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。

译：《周易》真是伟大啊！无论宇宙中多伟大的道理，它都已包含在内；无论宇宙中多神奇的作用，它都已存入在内。时间本来并没有起点，而卦象也并没有固定形象；事物本来并没有尽头，而爻符也并没有固定位次。如果以某个时间点来求卦，则会局限于不变之中，这不是《周易》的真正用途；如果以某个事物来解爻，则会被困死而无法通达，这不是《周易》的真正用途。

六十四卦方阵图

原文：知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之於精神之運、心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。

译：如果只知道卦、爻、彖、象的字里含义，而不知道卦、爻、彖、象该用在何处的话，也不是《周易》的真正用途。所以要从意志变动之时、思维转变之时获得‘道’，与天地同其德；与日月同其明；与四季同其序；与鬼神同其吉凶。只有做到这些才是懂得《周易》的真正用途。

原文：雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。

译：即便如此，《周易》有卦象，这是《周易》所能刻画的东西；卦象有爻符，这是卦象所能见识的内容。已刻画的东西与已见识的内容，仅仅只能知道其表面而已；没有刻画的东西与没有见识的内容，是不可以称之为‘求’的，那么所谓《周易》，具体是个什么东西？这些都要靠学习者自己领悟了。

六十四卦圆中布方图

分宫卦象次序歌

（1）乾为天。天风姤，天山遁，天地否，风地观，山地剥，火地晋，火天大有。

（2）坎为水。水泽节，水雷屯，水火既济，泽火革，雷火丰，地火明夷，地水师。

（3）艮为山。山火贲，山天大畜，山泽损，火泽睽，天泽履，风泽中孚，风山渐。

（4）震为雷。雷地豫，雷水解，雷风恒，地风升，水风井，泽风大过，泽雷随。

（5）巽为风。风天小畜，风火家人，风雷益，天雷无妄，火雷噬嗑，山雷颐，山风蛊。

（6）离为火。火山旅，火风鼎，火水未济，山水蒙，风水涣，天水讼，天火同人。

（7）坤为地。地雷复，地泽临，地天泰，雷天大壮，泽天夬，水天需，水地比。

（8）兑为泽。泽水困，泽地萃，泽山咸，水山蹇，地山谦，雷山小过，雷泽归妹。