庄子的哲学是在老子的“道”和无为而无不为思想的基础上发展起来的，他将老子的道论、天道观和辩证法思想推向了一个全新的高度。庄子的前面有老子，但庄子的身后，再也无道家学者能出其右了，他是道家学派巅峰之上的大宗师。

与老子注重无为而无不为的政治哲学相比，庄子更加注重人生哲学。老子所处的春秋时期，虽然礼崩乐坏，但社会尚未如战国时期一样黑暗混乱。战国时代战乱频发，人民生命如同朝露飘蓬，用庄子的话说，就是“当今之时，仅免于刑矣”。

庄子目睹乱世，他思考的重点是如何在那个混乱的世界中保全生命，然后追求奢望中的自由。庄子把人生自由的最高境界叫做逍遥游。纵观庄子的哲学，可以说是三大主义。第一是齐万物的相对主义；第二是以道为本的自然主义。在相对主义和自然主义的基础上，发展出了庄子的逍遥天放的游世主义。

庄子的三十三篇惊为天人的哲学著作，中心思想是人如何才能实现逍遥游的问题。

那么，人到底如何才能实现逍遥呢？这要从庄子的经典之作《逍遥游》开始讲起。理解庄子的开篇之作逍遥游，我们就能提纲挈领举一反三，理解庄子的人生哲学了。

在《逍遥游》中，庄子用无与伦比的想象力和汪洋恣肆的笔法，为我们讲述了鲲鹏与小鸟，讲述了宋荣子、列子以及至人、神人和圣人的不同的境界，用对比的手法揭示了逍遥游的真谛：唯有无待才可自由，唯有无己才能逍遥。因此无待、无己才是逍遥游的不二法门。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。

鲲鹏这么大的一个神奇的生物，它逍遥吗？“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，庄子说鲲鹏无法逍遥，因为它还是要依靠风的力量，没有风的托举，它也只是潜在海底的鱼卵而已。

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？

而那些讥笑鲲鹏的蜩与学鸠说，我从这棵树上飞到那棵树上，有时候飞不到就干脆落在地上。它们逍遥吗？庄子说他们也是不逍遥的，因为他们眼光短浅心灵狭窄，没有开放的心灵，如何才能逍遥？

接下来庄子把目光转向了人类。在世俗的世界中，总有一些超越常人的人，儒墨两家把这些人叫做贤人、君子和圣人，他们是世人的楷模。

故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。

庄子说那些称职的官员、道德模范、全国人民都信任的人，他们自视甚高，但他们依然如同讥笑鲲鹏的蜩与学鸠一样，以自我为中心而无法逍遥。

那么宋荣子能实现逍遥吗？宋荣子“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，世上的人都赞美他，他也不会得意忘形而越发努力；世上的人都非难他，他也不会沮丧，他能够分清楚自身与外物的区别，分清荣辱的界限。这很显然是一个境界极高的人，在儒家的理想人格中，这样就是贤人和君子。但庄子认为宋荣子虽然做到了不以物喜不以己悲，但仍然未能摆脱尘世的束缚，未能达到齐万物齐生死的无所待的境界。

那么已经处于人和仙人之间的列子逍遥吗？列子可以在天上飞来飞去，但十五天后必须下来，因为他必须要依靠风的作用。显然列子并不逍遥。

由此可见，达到逍遥的境界需要两个前提条件，一是摆脱了所有物的束缚，实现无所待，二是摆脱所有的自我意识、主观情感与成见，不再以人类为中心，不再以自我为尺度，将自我放进大道之内，做到无己才能逍遥。

鲲鹏、列子未能逍遥，因为它们有所待；蜩与学鸠、宋荣子和那些道德楷模与贤人君子们未能逍遥，因为他们尚处于俗世的纷扰之中，以自我为尺度，他们将自己陷于狭窄的心灵空间，没有放下自我的成见与执着。

至此，逍遥就呼之欲出了。庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”

庄子说，倘若我们能顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？所以说：至人人能任顺自然、忘掉自己，神人无意于求功，圣人无意于求名。

在庄子看来，有待无法逍遥，要是我们可以与天地一体、驾驭自然的变化，“物物而不役于物”，就可以无待了；既然有主观成见有欲望无法逍遥，那么我就追求无己、无功、无名，泯灭物我、人我之间的对立彻底，忘记自我的存在，自然可以逍遥了。

因此，庄子提出了逍遥的最高境界，也提出了道家的理想人格：至人无己、神人无功、圣人无名。至人能够彻底忘记自我的存在，超越了人世间的各种主观智慧，成见与机心，从世俗之中跳脱出来；神人不去追求什么功德功效，不会主动发力于社会，社会也不再有什么名缰利锁缠绕束缚，一切都随顺自然自然而然；圣人独善其身，不再追求虚幻的名声，俗世之中的成败毁誉也不再萦绕于心。

因此，唯有摆脱了一切物质与精神束缚之人，才能达到逍遥游的境界。

显然，这种逍遥只能在幻想中实现，因为，人活着，不可能无所待。逍遥游只可能存在于人的精神世界，恰恰现实世界中无法实现，逍遥游才成为庄子乃至中国文人的最高理想。