老子·第一章——道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

注释：通常译为“可以说出来的道，就不是永恒不变的道”，强调道是不可言说的。但这样的翻译，等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。其实“常”字在《老子》中多为“通常”之意。另一方面，“道”字，到老子之时，已经用得很泛：有“道路”之意，如《易经》“履道坦坦，幽人贞吉”；有“王道”之意，如《尚书》“无有作好，遵王之道”；有“方法”之意，如《尚书》“我道惟宁王德延”；又有“言说”之意，如《诗经》“中之言，不可道也”。《尚书序》（相传为孔子所作）说：“伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也”。这里用了“常道”一词，指一般的道理。又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义。可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非“常道”，而是……是什么呢？就要听老子娓娓道来了。

翻译：道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以说他是无，因为他在天地创始之前；也可以说他是有，因为他是万物的母亲。所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙间万般奥妙的源头。

老子·第二章——天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

翻译：1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。 他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。

老子·第三章——不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

翻译：不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。

老子·第四章——道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

注释：很多人用“吾不知其谁之子，象帝之先”一句，证明老子用“道”来否定上帝，破了古代的宗教迷信。这种解释不确切。这句话里的“帝”，显然并不是今日所言上帝。有人说老子原文的“象帝”就是上帝，这是不对的。“象”就是象，是“形象”的意思，不是“上”的借用。因为老子常将“上”字用于“上天、上德、上士”等等，显然老子并非不懂“上”字的用法，也并非不能使用“上帝”一词。老子不用“上帝”一词，显然是因为这个“帝”不是至高无上的，不配使用“上”字作定语。因为唯有老子的“道”，才与今日所言“上帝”之无限、永恒、自在的内涵相一致。详见本书第一章第二节之五“《老子》中的神与帝”。

翻译：道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。

老子·第五章——天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

翻译：天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，越动而风越多。话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。

老子·第六章——谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

翻译：幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。

老子·第七章——天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

翻译：天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？

老子·第八章——上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

翻译：最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。

老子·第九章——持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

翻译：抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。千锤百炼的锋芒，也长不了的。金玉满堂，你能守多久呢？富贵而骄，是自取灾祸啊！大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。

老子·第十章——载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

翻译：谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢？运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢？明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢？那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊！

老子·第十一章——三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

翻译：三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处（可行走）。揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处（能容纳）。为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处（取光亮）。有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。

老子·第十二章——五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

翻译：缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败 坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。

老子·第十三章——宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

翻译：得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。为什么说得宠和受辱都会内心不安呢？宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所以说得宠和受辱都会内心不安。为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢？我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢？所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托；舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。

老子·第十四章——视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[1]，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

注释：释德清注：“致诘，犹言思议”。又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」，均有深究之义。

翻译：看见而不晓得，叫做“夷”；听到而不明白，叫做“希”；摸索而不可得，叫做“微”。“夷希微”三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。

老子·第十五章——古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；（澹兮其若海；□兮若无止。）孰能浊以静之？徐清；孰能安以动之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

翻译：古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他：其审慎好像冬天过江，谨守好像畏惧四邻，恭敬严肃如同作客，流逸潇洒如同化冰，纯朴得好像未经雕琢，旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢？持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。

老子·第十六章——致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。　　夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

翻译：内心虚化到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。

老子·第十七章——太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

翻译：至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊！

老子·第十八章——大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

翻译：大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。

老子·第十九章——绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

翻译：弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃 绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。

老子·第二十章——唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

翻译：恭维与呵斥，相差有多远？赞美与厌恶，区别在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。荒野啊，广漠无际！众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子；混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊！世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊！

老子·第二十一章——孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

翻译：最高的道德形态，是彻底顺从道。道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。这个精神至真至切，充满了信实。从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。我怎么晓得万物之父呢？就是由他而来。

老子·第二十二章——曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式[1]。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

翻译：受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充满，将残的得新生，缺乏的便获得，富有的便迷惑。所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大功告成。不自以为大，所以为天下王。正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说“受屈辱必得成全”的话，岂是虚构的吗？那确实得成全者，天下便归属他。

老子·第二十三章——希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

翻译：少说话，合乎自在本相。狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢？是天地。天地都不能长久， 何况人呢？所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他；认同失丧的人，失丧便拥抱他。信心不足，才有不信。

老子·第二十四章——企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

翻译：翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。

老子·第二十五章——有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

翻译：在产生天地之前，有一个混然一体的存在。寂静啊，空虚啊！独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。称得上是天地万物的母亲。我不知道他的名字，姑且写作“道”，勉强起个名字叫“大”。大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。所以道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。

老子·第二十六章——重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

翻译：重是轻的根基，静是躁的主人。所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。轻浮就会失根，骄躁就会失控。

老子·第二十七章——善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

翻译：善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。善于关门的不用门插，却无人能开；善于捆绑的不用绳索，却无人能解。圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾；一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关重要的奥妙啊！

老子·第二十八章——知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大智不割。

翻译：知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，（使人）复归于纯洁的婴儿。　知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，（使人）复归于无限的境界。知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，（使人）复归于存在的本原。这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。圣人使用他们，而成为掌权者。如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。

老子·第二十九章——将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

翻译：想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖气的，就有吹冷风的；有促其强盛的，就有令其衰弱的；有承载的，就有颠覆的。所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。

老子·第三十章——以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

翻译：用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来；每逢大战之后，凶年接著来到。良善自会结果，无须强夺硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。

老子·第三十一章——兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美 之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧 礼处之。

翻译：兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，是绝不可能得志于天下的。所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼；打了胜仗，也像办丧事一样。

老子·第三十二章——道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

翻译：道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道人的限度而及时止步，就可以平安无患了。道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。

老子·第三十三章——知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

翻译：能识透别人，算有智慧；能识透自己，才有光明。能战胜别人，算有力量；能战胜自己，才是真强。知足的人富有。攻克己身、顺道而行的人有志气。持守本相、不失不离的人可以长久。肉身虽死、生命活著的人才叫长生。

老子·第三十四章——大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

翻译：大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。

老子·第三十五章——执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

翻译：秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。

老子·第三十六章——将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

翻译：要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水（而上岸），国家的主权和势能也无法（离开道）向人展示清楚。

老子·第三十七章——道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

翻译：道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。

老子·第三十八章——上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

翻译：道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是为了达到某种目的。有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。所以，丧失了大道，这才强调道德；丧失了道德，这才强调仁爱；丧失了仁爱，这才强调正义；丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰满的大道中，而不站在浅薄的礼法上；立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据此而取舍。

老子·第三十九章——昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

翻译：古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生长，王侯得一而天下归正。推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了；大地若不安稳，恐怕要塌陷了；神祁若不显 灵，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；万物若不生长，恐怕要灭绝了；王侯不能使天下归正，恐怕要跌倒了。贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以贱为本体吗？不是吗？所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。

老子·第四十章——反者道之动[1]；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

注释： [1]反，有相反、返归二意。二意相通：反于世界，返归于道。详见第三部一章一则“反”。

翻译：相反，是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。天下万物都生于实有，实有出自虚无。

老子·第四十一章——上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。

翻译：优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若 无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗？所以《建言书》上说：道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似乎是颓废。在道里有平安，看起来却像是艰难。至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱，宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无，至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后，声音太大时，人在其中就听不到什么；形象太大时，人在其中就看不到什么。道是隐秘的；然而只有道，善施与、又能成全。

老子·第四十二章——道生一，一生二，二生三，三生万物[1]。　万物负阴而抱阳，冲气以为和[2]。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。

注释：[1]后人的解释要么依据唯物辩证法，要么依据阴阳学说，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一节来证明。庄子对此早有精妙的解释，在老子通篇中都可以找到佐证。庄子说：“既然是｀一＇了，还有什么好说的呢？然而，既然称之为｀一＇了，岂不是已经说出口了吗？这个｀一＇，与我们对它的言说，就是｀二＇了。｀二＇，再加上｀一＇原本的存在，就是｀三＇。所以从无到有，到｀三＇为止（《大宗师》）”。庄子所说的三个“一”，很绕口，其实就是“道的表像、道的名份、道的实在”这三者。此处译文即根据庄子，以道解道。王弼亦明显参考了庄子。道的名、实、像及其三者的关系，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有论及。详见第一部二章一节之三“辨析一二三”，五章三节之二“名实像、三合一”、之三“老子谈名实像”。

[2]道是「其上不　、其下不昧」的纯粹光明，是「一」。万物却有向光与背光的两面，故曰「抱阳而负阴」。向道与背道这两面相互激荡，靠「气」（灵？）而平和。

翻译：道先于万物而自在，这是他的实在，称为一。道被言说为道，这是他的名份，称为二。道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有表象，称为三。三而一的道生养了万物。万物都有背道之阴和向道之阳，两者相互激荡以求平和。人们所厌恶的，不就是孤、寡、不善吗？王公却用这些字眼儿自称。所以，有时求益反而受损，有时求损反而获益。先人教我的，我也用来教你们：自恃其强、偏行己路的人绝没有好下场。这句话，就作为教训的开始。

老子·第四十三章——天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

翻译：天下最柔弱的，驾御、驰骋于天下最坚强的。没有实体的，进入没有空隙的。我由此便知道无为的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能得著啊。

老子·第四十四章——名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

翻译：名声与生命，哪一样与你更密切呢？生命与财富，哪一样对你更重要呢？得著世界与丧失生命，哪一样是病态呢？贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大失丧。所以，知道满足，便不受困辱；知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。

老子·第四十五章——大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。

翻译：那完善至极的，看起来却好像欠缺的样子，然而永不败坏。那丰盈四溢的，看起来却好像虚无的样子，然而用之无穷。最正直的好像弯曲，最聪明的好像愚拙，最善辩的好象口讷。安静胜于躁动，一如寒冷抵御炎热。唯有清静，是天下的正道。

老子·第四十六章——天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

翻译：天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战场。最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。

老子·第四十七章——不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

翻译：不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。

老子·第四十八章——为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

翻译：追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就可以达到无为的境界了。在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。

老子·第四十九章——圣人常无心[1]，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉[2]，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

注释：[1]「无常心」，有本作「常无心」、「无心」，即无私心。马王堆本「常」为「恒」，「无恒心」亦即不固执一己之心。[2]「歙」，音「吸」，纳气入内。「歙歙焉」，有灵气运行、并非人意之状。

翻译：圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。信实的人，以信实待他；不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴孩看待。